品才网>文化>蒙古族文化优秀手抄报

蒙古族文化优秀手抄报

时间：2020-11-29 12:02:13 文化我要投稿

蒙古族文化优秀手抄报

　　蒙古包(Mongolianyurts)是蒙古族牧民居住的一种房子，适于牧业生产和游牧生活。小编精心为你整理了蒙古族文化优秀手抄报，希望对你有所借鉴作用哟。

蒙古族文化优秀手抄报

　　蒙古包包内宽敞舒适，是用特制的木架做“哈那”(蒙古包的围栏支撑)，用两至三层羊毛毡围裹而成，之后用马鬃或驼毛拧成的绳子捆绑而成，其顶部用“乌耐”作支架并盖有“布乐斯”，以呈天幕状。其圆形尖顶开有天窗“陶脑”，上面盖着四方块的羊毛毡 “乌日何”，可通风、采光，既便于搭建，又便于拆卸移动，适于轮牧走场居住。蒙古包独特的制作技艺，体现了蒙古民族的审美观与高超的技能。蒙古包有着不可替代的观赏价值，同时具有实用价值、艺术价值、经济价值。

　　哈达

　　哈达，蒙古语称“哈达噶”，发音上贴近藏语“卡达尔”，汉语意为礼巾，是藏、蒙古等民族礼仪往来必备的丝织礼品，而献哈达是一种普遍而崇高的礼节。书载“哈达”是由萨迦法王、元朝国师八思巴流传开来的。据说八思巴被封为“大宝法王”后返回萨迦寺时，首开向卫藏地区各大寺院的菩萨、佛像及僧侣、官员敬献、赐奉哈达之先例，由此便形成习俗并流传开来。

　　哈达种类较多，其中白色最为常见。藏民族崇尚白色，认为白色是纯洁、吉祥和繁荣的象征，献白色哈达可看作是藏民族崇白文化的一个重要表征。此外还有淡蓝、纯蓝、黄色及五彩哈达，五彩哈达是献给菩萨或近亲做彩箭用的。按佛教教义的解释，这种哈达是菩萨的服装，所以只在特定的时候用。

　　哈达的颜色为蓝、白、红、绿、黄，蓝色象征蓝天，白色象征白云，红色象征空间护法神，绿色象征江河水，黄色象征大地。

　　十六世纪中叶，藏传佛教随着卫拉特蒙古各部的迁徙而流传至如今的阿拉善、鄂尔多斯等地区。随着蒙古族人民接受了藏传佛教僧侣手中的哈达，并作为日常礼仪的必备物品世代相传。但是由于民族信仰的差别，蒙、藏民族所崇尚的哈达颜色也略有不同。

　　蒙古族的尚蓝传统

　　千百年来，逐水草游牧的蒙古民族在日常生活中，拥有广泛使用哈达的礼仪习俗，蒙古民族崇尚的哈达是蓝色的，这与其民族宗教信仰有关。自远古时期开始，蒙古民族就崇拜大自然——信奉长生天，认为蓝色的苍穹浩瀚无边、纯洁美丽、清新永恒，以威猛的神力呵护着草原上的万物生灵。为此，蒙古民族无比敬慕苍天之蓝色。为了达到人与大自然完美和谐统一，蒙古民族年轻男性身着与苍天相谐的蓝色服装；年轻女性身着与大地相谐的绿色衣裳。随着年龄的增长，服装的颜色由浅变深。并由此，形成了强烈的生态意识和道德观：衡量一个人的品质、分析事物发展的原委、决策任何事情，总是以生态道德理念为尺度，来护卫大自然的原始状态，对赖以生存的绿色植被珍爱如命。所以，他们自豪地把自己称之为“蓝色民族”。

　　白色和黄色哈达原本不属于蒙古民族，随着藏传佛教在蒙古地区的全面渗透，白色哈达和黄色哈达也随之出现在蒙古草原。但是，因为几种哈达的使命和寓意不同，在使用方面有着根本的区别。

　　敬献哈达的礼仪

　　（一）敬献哈达的不同场合及寓意

　　蒙古民族的蓝色哈达不仅象征纯洁神圣、清新永恒的苍穹，还寓意着淳朴善良、美好吉祥等丰富多彩的情感。同样的哈达在不同的场合，也体现着不同的情感价值。

　　１、调解矛盾敬献哈达：表示愧悔、致歉、谅解，如对方接受了哈达，意思是愿意重归于好，化干戈为玉帛，照常往来。

　　２、活佛和学者接受群众的哈达时，顺手将哈达回敬于对方的颈上，这意味着祈祷菩萨保佑，万事如意。

　　３、会见客人敬献哈达：会客方将哈达裹成一把，突然抛向空中，如同从空中飘来的彩云献给客人，以表热烈欢迎前来光临，祝白昼吉祥夜吉祥，日照中天亦吉祥，日日夜夜呈吉祥，愿得三宝赐吉祥等。

　　４、拜会尊长敬献哈达：学生将哈达捧在双手托起，身体微微前倾，恭敬尊长，然后绕头后挂在自己的颈上，以表敬意，感谢师长的教诲。

　　５、婚礼节庆敬献哈达：传统的进门仪式是十分讲究的，从下马、上车、进门、上楼到入厅每次都得唱一次颂歌，献一条哈达。新娘入厅后，坐在新郎下首，迎亲、送亲的队伍也入厅依次坐定，接着便献“切玛”，敬酒，给佛像唱敬酒歌，父母献上哈达，再在柱头上挂哈达。参加婚礼的人唱歌，以示祝贺，主人献哈达，感谢众人，履行礼节后，新郎送新娘入洞房，其他人便尽情吃喝玩乐到天明。亲朋好友都可陆续送哈达和礼物，祝愿恩爱夫妻，白头到老。

　　６、送亲朋好友远行敬献哈达：亲朋好友远行送别时敬献一条哈达，祝福亲友一路平安，万事顺风，心情愉快，我们的心就象哈达一样纯洁美丽，我们的感情就像哈达一样心心相印，祝愿亲朋好友万事如意，心想事成。

　　（二）敬献哈达的方式

　　由于哈达所蕴含的深厚的宗教含义，敬献哈达有着严格的礼仪规范：将哈达顺长对叠成四幅双楞，把双楞一边整齐地对着被献者。献“哈达”的动作因人而异，一般来说，要用双手捧哈达，高举与肩平，然后再平伸向前，弯腰给对方，这时，哈达正与头顶平，这表示对对方尊敬和最大的祝福——吉祥如意。对方以恭敬的姿态用双手平接。

　　对尊者、长辈献哈达时要双手举过头，身体略向前倾，将哈达捧到座前或足下；对平辈或下属，则可以系在他们的颈上。通常情况下，面对活佛、高僧、长辈要躬身俯首，双手捧献于其手中，或献于案上，或通过代理人员转献，对方还会将哈达回挂在献者的脖子上。对晚辈则要将哈达披挂于对方颈上。平辈间则略微躬身，将哈达献到对方手中，这时受者也应躬身双手承接，以示恭敬和谢意。

　　哈达的种类和尺寸

　　方志《蒙古·二卷》中云所谓哈达者，帛也。或以绸、或以白、或蓝，长短不一，长约一尺五寸或一尺二寸，两端有拔丝，约半寸许，其长短视受者分级而定。

　　一般而言哈达可分为四种：特等的哈达或第一种哈达叫佐达尼莫德勒或纳库哈达，而纳库哈达又分为“吉祥八瑞”、“有寂安乐”、“巴（化）日呈祥”、“长寿哈达”等四种。其中“化日呈祥”哈达中央织有隐花吉祥结、妙莲、宝伞、右旋海螺、金轮、胜利幛、宝瓶和金鱼等八祥瑞图，上下两端为二龙戏珠；左右两边为相互连接，象征坚固不摧，永恒在万字符号和藏文偈句“白昼吉祥夜吉祥、日照中天亦吉祥、日日夜夜呈吉祥、愿得三宝赐吉祥”字样。这种哈达的规格为３００厘米或６００厘米长，６６厘米宽左右。这种特制哈达一般敬献给活佛和喇嘛等高僧。

　　第二种哈达叫阿喜哈达，长１００—２００厘米，上织有吉祥八瑞或菱形图案，这种哈达一般敬献给长辈、先生和父母。

　　第三种哈达叫素喜哈达，长６６—９９厘米，宽４０厘米，哈达的两端印织有吉祥字样，一般在亲朋好友互赠时用。

　　第四种哈达叫素达哈达，长９９—１３２厘米，宽２４厘米左右，质地不太好，纺得稀疏如网，用在大众场合互相认识或交际时用。

　　由此可见，在蒙古族人民顶礼佛像、拜见尊长、迎来送往、致敬致贺、婚丧嫁娶等礼仪活动及日常生活中均有献哈达的习惯，它也是蒙古族文化源远流长的重要载体。

　　畲族农具嫁妆的传说

　　山哈的嫁妆和汉族人不同，除了一只花柜外，山哈都是用锄头、镰刀、笠帽、蓑衣、犁等农具作为嫁妆。讲起原因，还有一番来历。相传很久以前，某山哈寮里有个非常聪明的佛生崽和隔寮一个非常生好的泼妮崽定了亲。佛生崽和泼妮崽情投意合，有商有量，作为阿爹阿娘看在眼里，喜在心里，决定端午节让他两个结婚。泼妮崽的阿爹阿娘早把嫁妆油了漆。

　　古话说：“好事多磨”。泼妮崽长得这样生好，早有人看了口水直流。一天天光，泼妮崽上山去砍柴，边走边唱着山歌，走到三岔路口的时候，等候在这儿凶煞九莲星挡住了她，缠住她不放，泼妮崽心想：“逃，自逃不出九莲星的掌心；打，自然打不过它，只好用计策去对付。”想来想去，她想起阿爹阿娘说过的话，九莲星是怕生人血的，便不管三七廿一，咬破一个手指，就用手指印乱划。九莲星被血溅着，慌忙便逃，边逃边说：“好汉不吃眼前亏，你红了我我也让你家红。”九莲星赶到泼妮崽的寮里，点起火把寮烧了起来。等泼妮崽赶到，九莲星早已逃走了，阿爹阿娘又不在寮里。她拼命抢出锄头、镰刀、笠帽、蓑衣、犁等农具，自己一套嫁妆被烧得只留下一只花柜。

　　阿爹阿娘从山里做活回来，一看寮和家什被烧了，气得煞，眼看泼妮崽出嫁的日子又要到了，做嫁妆自然来不及。佛生崽倒也通情达理，情愿不要嫁妆。出嫁前几日，佛生崽的爹娘请了“赤郎①畲族婚礼中请来的歌手”和“行郎②帮忙人”，把礼物送到泼妮崽寮里。出嫁那日，泼妮崽由亲哥哥抱上轿，“行郎”抬着锄头、镰刀、笠帽、蓑衣、犁等农具作为嫁妆，当然也抬来了花柜陪着新娘到了夫家。

　　真是凑巧，农具嫁妆抬到夫家，样样是宝。用锄头掘地特别快，有日还掘了一罐银；镰刀割稻快如飞，割呀割，铁打镰刀变成了金镰刀，笠帽也变得特别奇怪，热日戴在头上阴凉阴凉的，寒日戴起来温暖温暖的；蓑衣快下雨会自动到田头；犁犁田也特别快。公婆两个用这些农具嫁妆勤劳苦耕，不出一年便发了大财，帮丈人盖了新寮。

　　古话说：“随好伙计入好运，学学好样一个样”。从此以后，山哈娶亲就学着用农具锄头、镰刀等作嫁妆了，也就形成了一种习俗，流传至今。

　　傈僳人钟爱的麻布衣

　　傈僳语“雅巴驰”，是“麻布衣服”的意思。在悠远的岁月中，种麻、织麻是傈傈族生产、生活中的一件大事。每个傈僳族家庭都有一块专门的麻地，春播秋收，给人们带来御寒的材料。傈僳姑娘长到十一二岁，便开始跟随长辈学习绩麻和织麻。傈僳族的纺织机十分简单，用两横两直四根木棍搭成织架；或用四根木棍插人士中，上面扎两根木棍即成织机。织麻布时，先把纺好的麻线一头栓在木架上，一头扎在腰间就成为经线。纬线则用木梭子装上麻线，有的干脆用手当梭，来回传送。一个手巧的织麻能手，一天可织出五寸宽的麻布六尺。傈僳族妇女就是用自己的双手，给全家，给全民族带来温暖。

　　“雅巴驰”一般都不染色，缝出的衣裙都带有天然的乳白色。也有的人用水冬瓜树皮或野白蜡树籽，锅底烟灰和盐水混合煮水后，把白麻布、麻线染成灰色、黑色。

　　用麻布缝成的衣服虽然看上去不似棉布特别是化纤织物那样柔软，但却十分挺括，贴身。特别是傈僳妇女根据其特性设计的前后对开的长衫和褂式披风，穿在身上，人动衣飘，人静衣垂，给人以一种潇洒自然之感。每当节日之际，或劳作之余，傈僳族青年男女围在火堆旁翩翩起舞，飘逸的麻裙、麻衫在火光的辉映下色彩斑澜，透出几分豪爽，几分神奇。

　　也难怪，尽管今天的各种衣料琳琅满目，各式衣服日新月异，傈僳人还是对麻布制成的"雅巴驰"情有独钟，这里有他们的历史，他们的传统，也包含着傈僳族文化中入与自然和谐共处的特性。“阿迷”(傈僳语“姑娘”、“女人”)的织，“阿衣扒”(傈僳语“大哥”“弟兄”)的衣，飘逸的“雅巴驰”成为傈傈族向世人展示的一道独特的风景线。

　　家族世袭的“东巴”

　　年长的东巴正在向人们讲解《东巴经》，东巴教的祭司、经师称为“东巴”（东部方言称为“达巴”），“东巴”意为“智者”、“大师”，作为人-鬼-神之间的.中介，在纳西人的心目中，他们知天晓地、善测祸福，能通神镇鬼、祈吉驱邪。他们平时从事耕稼樵牧，是不脱离生产和劳动的农牧民。东巴没有自己的宗教组织，无统一的教规教义，相互之间没有统属与被统属的关系。学识渊博、精通众艺的东巴被尊称为大东巴，出类拔萃者被尊称为东巴王。

　　东巴全属男性充任，其传承为家族世袭制，父传子，子传孙、无子则传于侄。也有个别无东巴世系而投师学艺者。东巴生活在民众中，既受东巴教文化艺术三熏陶，也深受民间文化艺术的影响，因此，博通众艺，能歌舞、善书画，不仅精通东巴典籍，也熟谙民情风俗、故事谣谚，有的还懂草医，真正集巫医学艺匠于一身，是具有多种艺能和技能的纳西族早期知识分子。很多东巴博闻强记，能记忆诵咏数百卷经典，能背诵洋洋洒洒的长卷口诵经。东巴在纳西族文化及文学史上有着不可磨灭的功绩。

　　纳西族“子谷妹”习俗

　　“子谷妹”在纳西语中为要钥匙的意思。在玉龙纳西族自治县纳西人的婚庆中，至今仍流传着“子谷妹”的习俗

　　纳西新娘子出嫁之前，送亲的娘家兄弟姐妹、叔伯姑舅等亲友将新娘嫁妆中的箱、柜、机、车等的钥匙隐密保管起来。一般每个人只保管一把。待傍晚时分婚宴结束，便开始整个婚庆中的压轴戏——“子谷妹”

　　在男方家的院子中央拼接一排四方桌子，桌面上摆满美酒佳肴、糖果瓜饼。一般桌子正中央坐的是新娘的亲兄弟，表明纳西族天下母舅大的礼仪观。其余的按照与新娘的亲疏辈份顺序排座次，如果送亲宾客坐不完有空位子，则安排一些男方的人补上，坐满为止，表达了纳西人对客人的尊敬之意。一切安排妥当，新郎新娘开始向在坐者要钥匙，以开启幸福之门。这时候，整个院内热闹非凡，人们往往分成两个阵营：一方是藏钥匙的送亲队伍，他们多由伴娘“胖金美”(纳西未婚姑娘)组成；另一方是要钥匙者的新郎新娘及贺喜者，他们多由小伙子组成。当新郎新娘每走到一位送亲者跟前敬上美酒要钥匙时，被要者及他的助阵者往往会提出一些问题为难这对新人，这时新郎新娘及他们的助阵者要机敏而风趣地回答，常常引来满院欢快的笑声

　　“子谷妹”的过程，也是其他青年男女寻觅心上人的过程。所以当“胖金美”们提出一个问题时，这时小伙子们个个摩拳擦掌跃跃欲试。问题的对答多数以纳西“本子”、“谷气”等形式完成，既要严格按照纳西族“本子”的接口连音的格式，又要必须经口即成诗句，是憎是爱，直抒情怀，情真意挚。如果“胖金美”对回答不满意，小伙子无法得到姑娘的芳心，而且新郎新娘也很难要到钥匙，这时新郎新娘就要充当中间调解角色：好话说完，承诺许尽才能要到钥匙。待新郎新娘要到所有钥匙，一般已是次日凌晨。这时才表明一对有情人终成眷属。老年人开始互认亲家，饮酒对调，通宵达旦。

　　基诺族的父子连名制

　　在人类社会的发展史上，“父子连名制”是母系制消亡、父系制确立的一个重要标志。这一历史文化现象，至今还存在于基诺族的社会生活中。基诺族姓的观念模糊，取名一般都采用父子连名制，即把父亲名字最后的读音，作为儿女名字开头的读音推移取名。如：姐右─右保─保姐─巴保姐─姐约─约八─八撒─撒姐─姐白腊─白腊约─约子。不过，基诺族今天的父子连名制已不十分严格。一是可以重复连（但忌讳与活着的人重复），二是中断的情况比较多。

　　中断连名主要有以下几种情况：

　　一是孩子有病，久治不愈，可以中断父子连名另外取名。若是幼儿，就与巫师连名，据说巫师的名字可以震慑恶鬼。但与巫师连名并非连巫师本人的名字，而是连巫师的通称──“白腊胞”。具体的连法也与通常的不同，它连的是白腊胞的前两个字──“白腊”。

　　二是孩子出生前有兄、姐夭折，父母担心这个孩子再随兄姐而去，便中断连名，用“婆”作为孩子名字的开头读音，如“婆白”、“婆舍”等。认为“婆”命硬，用了它孩子就能长命。

　　三是妇女分娩时，如果脐带挂在孩子的脖子或肩上，便认为是种怪异现象，也要中断连名。而且孩子的名前须冠以“沙”字，如“沙腰”、“沙保”都源于此。

　　四是生在路上的小孩子不与其父连名，而与“路”（基诺语称“牙”）连名；再有一种是孩子出生时，如果恰有外寨人违忌进入产房，也中断连名，让孩子拜这个人为干爹，随他连名，以借这外来生命的力量佑护孩子健康成长。

【蒙古族文化优秀手抄报】相关文章：