试论传统文化的精神向度
著名哲学家、文化学家张岱年与弟子程宜山博士共同撰写的《中国文化的精神》共十二章，分别从文化观、中国文化的基本精神、中西文化的差异、中国传统文化的体系、中国文化的发展、中国传统文化的成就、中国传统文化的弊端、中国文化的争论、中国文化的创造等方面，分别进行深入浅出的论述，试图将文化的里里外外都讲得明明白白。
文化一词在中国古代是“文治与教化”之意，西汉的刘向曰：“凡武之光，为不服也，文化不改，然后加诛。”晋束皙说：“文化内辑，武功外悠。”不难看出，文化不仅是一种在人本身和身外自然的基础上不断创造的过程，而且是人不断从动物状态中提升出来的过程。通俗地讲，文化是“文”与“化”的合称，如果“文”不能影响、教化、感化人类的`心灵，给人精神性的启迪，那就不能成为“文化”。比如，自然界中的山，本身是没有文化的，可文人对山进行赞美写成优美的诗句，给人带来美的感受与启迪，那么这座山，就被赋予了文化的意蕴。
任何一种文化能持续发展，必然有着特定的精神作为支撑。文化失去了精神，就如同失去了灵魂。中国传统文化几千年来生生不息，就在于有文化精神作为原动力。如果对中国文化精神进行概括，很多学者都会罗列出不同的关键词。本书中，把中国文化的基本精神归纳为四点。一是刚健有为，这涵盖了自强不息与厚德载物两个方面。二是和与中，其思想主要是解决人与人的关系，包括民族关系、君臣、父子、夫妇、兄弟、朋友等人伦关系。三是崇德利用，主要是解决人自身的关系，即精神生活与物质生活的关系。四是天人协调，其精神是解决人与自然的关系。如果对这四种基本精神进行重要性的排序，那么天人协调的精神，无疑是至关重要的。
探讨中国文化精神时，如果仅仅在中华传统典籍里进行纵深比较，显然没有足够的说服力。在东西方文化交流、交融、交锋的今天，唯有进行横向比较，才能更清晰地认识中国文化精神的特质。书中认为，中西文化精神的差异，主要体现在人与自然关系的认知方面。中国文化比较重视人与自然的和谐，而西方文化则强调征服自然、战胜自然。培根有一句名言“知识就是力量”，认为人们追求科学之目的，就是为了在行动中支配自然。为了征服自然，则必须探索自然界的规律。西方就是在这种文化精神的引导下，发展了现代科学技术，以为只要通过科学技术征服、战胜了自然，人类就能过上幸福的生活。西方工业化道路表明，这显然是错误的，西方对此进行深刻的反思。
而中国“天人协调”的文化精神，从汉代之后，就融入到“天人合一”的观念中，并且得到了进一步发展。“天人合一”思想不仅仅是一种人与自然关系的学说，还是一种关于人生理想、人的最高觉悟之学说。简要地讲，“天人合一”的思想包括四个方面：首先是人乃自然界的一部分，是自然系统不可缺少的要素之一。其二是自然界有普遍规律，人也服从这种普遍规律。其三是人性即天道，道德原则与自然规则是一致的。最后是人生的理想是人与天地的调谐。
中国传统文化是世界文明发展史上的高峰之一，曾经在物质文化、精神文化、制度文化、文化艺术等领域，长期处于世界领先地位，但是自15世纪以后逐渐衰微，不得不承认，中国传统文化的缺陷是客观存在的。至于最主要的缺陷，张岱年在书中认为：那就是缺乏实证科学的文化传统。
盲从或者贬损中国传统文化的两种极端，都须警惕。中国传统文化之探索，是没有止境的道路，无论世界变化的节奏有多快，作为中国人，永远都可以寻找到奋斗的力量。
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