关于论语读书笔记范文
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《论语》的真谛就是告诉大家，怎么样才能过上我们心灵所需要的那种快乐生活。
这里讲的是如何调和“学”和“思”的矛盾。作为一个理科的学生，我觉得我对这个问题有相对深入的理解。只学而不思，不易发现别人的错误，也不容易有自己的思想。就像读《论语》，买一本书回来，刷刷几下读完，即使过目不忘，学到的也是别人的东西。思而不学，则会进展缓慢，而且容易钻进牛角尖出不来。这时如果能够参考一下以往人们对同一问题的看法，则很可能会有豁然开朗的感觉。荀子也说过“吾常终日而思矣，不如须臾之所学也。”所以，孔子告诉他的弟子，在学习中要把握好“学”和“思”这对矛盾。
人们常挂在嘴边的话，我竟然不知出于《论语》。像“父母在，不远游。君子坦荡荡，小人常戚戚，不在其位，不谋其政。道不同，不相为谋，任重而道远，死而后已，朽木不可雕也。三十而立……”
我读《论语》这部书，当然不是想从中觅得修身、齐家的孔门秘传。我只是在这部书中认识了一个迂阔率性、明知其不可而为之的孔子，一个多才多艺、诲人不倦的孔子，一个食不厌精、懂得生活乐趣的孔子。学贯中西的学者们常把孔子和古希腊哲人苏格拉底相提并论。苏格拉底是被雅典民主政权处死的，据说是自由精神阻止他逃亡。但我更喜欢孔子的直言不讳：“道不行，乖桴浮于海”，这同样是一种自由精神。打开《论语》去读，像是穿越几千年的时光隧道，看到群雄逐鹿，争霸天下的春秋时期，产生了孔子一个伟大的思想家、教育家。他的言行论述了孝道、治学、治国、为政，为历代君王所推崇，汉武帝罢黜百家，独尊儒术。儒家思想――中庸之道。他的思想言论不一定与我们今天所处的时代相吻合，但对于影响了几千年的中国文化的经书，是有必要一读的。
孔子讲究孝道，孝成为中华名族的传统美德，今天的人们却在褪色，对其讲孝是非常必要的，让他们明白孝是为人之本。子曰：“父在，观其志;父没，观其行;三年无改于父之道，可谓孝矣。”
“事父母能竭其力;”等。即孔子说;“当他父亲在世的时候，要观察他的`志向;在他父亲死后，要考察他的行为;若是他对他父亲的教诲长期不加改变，这样的人可以说是尽到孝了。”这里讲了什么是孝，同“事父母能竭其力”有些不同。虽然事父母能竭其力，但在社会上做事，或是贪污或是抢劫，触犯法律，使父母担心、忧心，这也不能算是孝。父母都希望子女比自己强，具有良好的品德，这是父母教育子女的出发点。所以为父母提供丰厚的物质不是孝的根本，如果能够按照父母的意愿、教诲行事做人，对得起父母才是真正的孝。
治学方面，孔子的“学而不厌，诲人不倦，知之为不知，不知为不知，敏而好学，不耻下问，三人行必有我师，博学而笃志，切问近而思”。不正是一种谦虚、严谨、实事求是，锲而不舍的治学态度吗?治学的方法他讲究温“故而知新，学而不思则罔，思而不学则殆，他觉得学而实习之不亦说乎。”同时孔子认为“好仁不好学，其蔽也愚，好知不好学，其蔽也荡。好信不好学，其蔽也贼……”可见学习的重要性，治学是仁信的基础。
“三人行，必有我师焉”、“敏而好学，不耻下问。”这是《论语》六则中给我感触最深的两则。前一则是说几个人走在一起，那么其中必定有可以当老师的人;后一则告诉我们敏捷而努力地学习，不以向不如自己的人请教为耻。这两句话虽然出自两千多年前的孔子之口，但至今仍是至理名言，意义至大。“三人行，必有我师焉。”这句话包含着一个广泛的道理：能者为师。在我们日常生活中，每天都要接触的人甚多，而每个人都有一定的优点，值得我们去学习，亦可成为我们良师益友。就说我们班上的吧。在这个近80人的班集体里，就有篮球上的猛将、绘画巧匠、书法好手、象棋大师。有的是上晓天文，有的是下通地理;有的是满脑子的数字;有的能歌善舞……多向我们身边的这些平凡的人学习，就像置身于万绿丛中的小苗吸收着丰富的养分。高山，是那样地雄伟，绵延;大海是那样地壮丽无边，山之所以高，是因为它从不排斥每一块小石;海之所以阔，是因为它积极地聚集好一点一滴不起眼的水。若想具有高山的情怀和大海的渊博，就必须善于从平凡的人身上汲取他们点滴之长——“三人行必有我师焉”。一个几岁的小朋友当然不如四十开外的教育家;平民百姓同样没有史学家的见识广博……但是正是这样的“不耻下问”而造就了许多伟人。
孔子的“君子爱财，取之有道，居敬兴简，君子食无求饱，居无求安，敏于事而慎于言”，我想对各行各业的人们都有所启发。子曰：“弟子入则孝，出则弟，谨而信，泛爱众，而亲仁，行有余力，则以学文。”意思是指孔子说：“弟子在家就孝顺父母;出门在外，则谦恭有礼，对人如兄弟一般，谨慎而诚实可信，要广泛地去爱众人，亲近那些有仁德的人。这样躬行实践之后，还有余力的话，就再去学习知识，。”即在家要孝敬父母，在外在团结友爱，有爱心，以贤德的人为榜样，不断激励自己，努力实践，完善自己的道德修养，这些做人的立身原则做好了以后，再学习文献知识，以开阔视野，丰富思想。“德，人之本也，本立而道生。”
陶行知说过，千教万教教人求真，千学万学学做真人。在这一点上，和孔夫子几千年前提出的主张“仁与德”的观点不谋而合，两人都是伟大的教育家，为什么相隔千年，提出的观点却是惊人的相似?毫无疑问，两人都是把“仁与德”当作自己去不断努力实现的目标，不断的学习，从而提高自身的修养与品德，这是有必然性的。
为了学习，可以三月不知肉味，这足以见孔子的勤奋，可如果仅仅是勤奋，恐怕孔子就不会如此得到世人的尊敬了。他的好学表现在方方面面：三人行必有我师焉，这是谦虚;我不如老农，我不如老圃，这是实事求是;学而时习之，不亦乐乎，这是一种乐观。他的学习精神，不仅仅限我们常人的思维：这个是学问，那个不合适。孔子会以最博大的胸怀，去接容包纳世间万物，这就是我们所不及的。
两千年前的孔子，就是一位具备着各种谋生技能、又具备着对于生命意义有深隧洞见的哲学家及教育家。他一方面具备着各种礼、乐、射、御、书、数的专业知识，又具备着经营管理政治的理念，又对教育的目标有着明确的方向指引，因着他的众多的知能，他成为中国文明史中最重要的教育家，他的许多谋生技能的知能细节固然没有保存下来，但是他的人生智能的谈话却成了绵延两千年的中国知识分子立身处世的智能宝典，当我们阅读吟咏他的话语之时，每一句话都发每一个人都可以从他的智能中找到自己生命的目标。
这就是孔子的学习!这就是圣人的学习!
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学而时习之。
学而优则仕。
儒学对学习非常重视，《论语》开篇就是“学而时习之”，《荀子》则用大段大段的理论去阐述学习的目的、方法、对象，《朱子语类》也有整卷内容关于学习的心态、内容。至于以后的科举制度，夸张地阐释着“学而优则仕”的理论，如此大张旗鼓地强调学习的重要性，古今中外，莫有甚者。
孔子时代的学习，想来还是很全面的，作为学生，要学习礼、乐、射、御、书、数等“职业技能”，其中文化教育只是其中的一部分，可以说，当时孔子的教育是全面的素质教育，孔子的学生对于这六艺各有所长，并非腐儒、书生、书呆子，他们平时能传播礼乐、文化，谨守礼仪，战争的时候又能上阵拼杀，符合着先秦时期士人的传统。孔子自己对于这些技能也很在行，在《论语》中，孔子自己能操琴、善御、善射，至于礼、书自然掌握更多，只是“数”基本没有论述，不过，孔子的学生中，子贡做生意很在行，也许他在数的方面有所专长吧。但是，在孔子之后，儒家却没有继续把这六艺坚持下来，子思、荀子、孟子在其著作中并没有谈及这六艺，而是把儒家的基本
理念反复论证，更多地是作为纯粹的知识分子的面目出现在君王、重臣面前，汉代的经学、宋代的理学、清代的考据学、当代的儒哲学，无不是以文化作为重点，无不是以理论发扬为目的。其原因应还是在于知识的增多以及职业化，个人的能力、精力有限，要想在社会上有所成就，则不可能面面俱到，而是择其一而专。论语读书笔记学，前提是人的不完善，必要条件是有先知先觉者。要完善自身，必须不断地向比自己水平高的人的学习，先生，也就是先于自己而知、悟者，职业化的先生，就是教师。基于此，师生关系在儒家体系中成为重要的一环，隆师亲友，“一日为师，终身为父”之说虽有夸大，但对于老师的尊重和敬仰可见一斑。“师者，所以传道授业者也”，其对象自然是学生，那么，传授些什么呢?笼统地方面是“道”，具体的方面是“德”，传授的方法通常通过解读古代的文化典籍入手，这也就是我们可以想象出的私塾学生诵经读书的场面，水平更高的学生，则就典籍中的疑难问题或自身疑问请教于老师，如宋代以来的书院教育。至于学生的年龄和毕业、文凭等现当代的'条条框框，在古代并没有限定，似乎入仕倒是可以作为一个离开书院的标准。
学与习是息息相关的，其中的“习”对于古代的学生来说尤为重要，学属于“传”，老师可以面对众多学生传授知识、技艺以及为人师表，但个人的领悟与否则在“习”中体现出来，例如孔子对于颜渊的溢美之词毫不吝惜，特别是关于好学方面，其缘由是颜渊能够自
己揣摩，并提出关键性的问题或一语中的。而习，当作温习、思考解，如果扩大一些，习还应该包括践行，孔子说学而不思则罔，曾子说，每天都要反省自己 “传不习乎?”至于之后儒学的“知行”范畴，也该包含着学习这一内容。孔子时代的学与其之后的学不同，习，自然也不相同。流传到如今，学习更多地体现在理论知识方面，以知识的掌握程度作为学习的评价标准，考试制度则是这一标尺的具体体现，但这一标尺并没有涉及到做人、做事，也就导致着知与行的分离。
学与习的分离，知与行的分离在西方哲学中并不在意，如西方哲学对哲学家的评价不在于其人品如何，而在于其著作、成就如何，为师不一定要成为学生的表率，为人不一定要符合道德规范，做事不一定要符合社会规范，哲学家的论述可以与其行为无关，如此等等，儒家与西方哲学的对比，引导出“内圣”与“外王”的两个方面出来，两者虽不是各擅胜场，但都属于社会的各取所需，都具备合理性。儒学更注重于内圣，因而体现出战战兢兢如履薄冰的谨慎态度来，对于先生、典籍的理解，尽力去为之寻找出合理性，如果自己的理解和老师所说、典籍所述有所不同，则首先把责任归之于自我的愚钝，如是而为可以达至内圣获得区域性地声望，不过在怀疑、创造方面则有所缺失;西方哲学的内圣并不在理论视野，即使专门的伦理学也只是属于“元伦理学”，在善、正义、美德等几个范畴的根本来源上打转，没有对人的基本和终极要求，根本上仍然属于哲学的范围，宗教的道德规范相对来说框得过细，“原罪”的前提并没有把人的完善放在其
中。儒学与西方哲学各有缺失，但是否会互补?我认为难度很大，毕竟儒学强调的是个人的责任和义务，西方强调的是个人的自由与权利，大的社会环境根本不同，除非儒学能根据现代社会的需求，开出个人的自由与权利，西方能认同儒学的责任与义务。全球化的局面下，兴许有可能性，但并不乐观。
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